Concept and Form:
The Cahiers pour l’Analyse
and Contemporary French Thought

A - Le (a), médiation du sujet à l’Autre

Le (a) (je ne dis pas encore l’objet (a)) est présent dès le plus ancien graphe de Lacan² où celui-ci part de la théorisation proposée dans le Stade du miroir (1936-1949). (a) peut se comprendre alors dans sa relation à a′ (qui aura les plus étroits rapports avec le futur i (a), c’est à dire l’image spéculaire) comme élément de l’indispensable médiation qui unit le sujet à l’Autre. Il est clair que cette situation du stade du miroir - qu’il est moins important de dater comme stade que de désigner comme situation structurante - ne peut se comprendre que si l’on précise que ce n’est pas ici la psychologie qui est en cause (qu’il s’agisse de Preyer ou de Wallon) mais la psychanalyse. La psychanalyse qui donne à l’enfant issu de sa mère une signification qui pèse sur tout son développement: à savoir qu’il est le substitut du pénis dont la mère est privée et qui n’accède à son statut de sujet que de prendre sa place là où il manque à la mère dont il dépend. Ce substitut est le lieu et lien d’échange entre la mère et le père qui, pour avoir le pénis, ne peut pour autant le créer (puisqu’il l’a).

La relation (a) à i (a) va doubler la relation que nous venons de décrire.

B - Le (a), médiation du sujet à l’idéal du Moi

Vient ensuite le quadrangle dit schéma R³. Ici encore s’oppose le couple des tensions entre le système des désirs (iM) et le système des identifications (mI). Le a s’inscrit sur la ligne (iM) qui, partie du sujet S vers l’objet primordial M (la Mère) se constitue à travers les figures de l’autre imaginaire. Par contre l’a′ s’inscrit sur [17] la ligne qui va du sujet à l’Idéal du Moi à travers les formes spéculaires du moi. On voit comment le quadrangle dérive du Z dont il joint les points qui dans le premier graphe ne sont atteints que par un parcours détourné. On pourrait ici relever que dans le champ de l’imaginaire les deux directions du sujet vont soit vers l’objet, soit vers l’idéal. On sait que dans la pensée freudienne cette orientation est étroitement dépendante du narcissisme. On notera alors que l’Autre, venu au lieu du Nom du Père, situé dans le seul champ du symbolique, au pôle opposé au sujet ici identique au phallus, ne s’atteint que par les deux voies que nous venons de décrire plus haut, objectale ou narcissique, mais jamais de façon directe.

Le champ du réel est compris dans la tension des deux couples mIxiM dont nous avons précisé la signification. Mais c’est au seul champ du symbolique qu’apparaît le troisième terme, indispensable à la structuration du processus.⁴

C - Le (a), objet du désir

En effet, Lacan postule l’existence d’un Moi idéal comme forme d’identification précoce du moi à certains objets qui jouent à la fois comme objet d’amour et objet d’identification, mais en tant qu’ils sont arrachés, découpés, prélevés sur une série qui fait apparaître le manque. Moi qui parle, je t’identifie à l’objet qui te manque à toi même, dit Lacan. La relation entre (a) et A est donc ainsi plus clairement montrée. Si A n’atteint sa pleine signification qu’à se soutenir du Nom du Père qui n’est, faut-il le préciser, ni un nom ni un Dieu, il passe, nous l’avons vu, par le défilé maternel et ne s’atteint que lorsque la coupure entre le sujet et l’objet maternel le sépare irrémédiablement du dit objet. Ou encore lorsque se révélera le manque dont est affecté l’objet primordial, dans l’expérience de la castration. La série des castrations postulée par Freud: sevrage, dressage sphinctérien, castration proprement dite, rend cette expérience dans sa répétition, signifiante et structurante, dans sa récurrence.

[18]

[19] L’objet (a) sera donc ce qui de ces expériences, va choir, comme dit Lacan, de sa position d’“exposant au champ de l’Autre”⁵, mais pour atteindre à ce statut d’objet du désir. Le tribut payé à cette accession est d’exclure le sujet désirant, à dire, à nommer, l’objet du désir.

D’avoir été situé au champ de l’Autre permet maintenant de concevoir la fonction de médiation qu’un tel objet joue moins entre le sujet et l’Autre, que dans leur rapport; mon désir entre dans l’Autre où il est attendu, de toute éternité sous la forme de l’objet que je suis en tant qu’il m’exile de ma subjectivité en résumant tous les signifiants, à quoi cette subjectivité est attachée.⁶

Nous savons que le fantasme permet l’établissement de cette formule de rapport, en tant qu’il y révèle le sujet en effaçant sa trace. Le fantasme comme structure constitutive du sujet, où celui-ci s’imprime en creux, par lequel la fascination opère, ouvre sur la relation de l’objet (a) avec le Moi idéal.

D - Le (a) fétiche

Cette formulation indique tout ce qui sépare la théorisation de Lacan de celle des autres auteurs. Disons schématiquement qu’alors que ceux-ci vont surtout marquer l’aspect positif des qualités de l’objet, Lacan valorise l’approche négative. Un exemple clair nous le montre. Devant l’image de la mère phallique, les auteurs post-freudiens diront qu’elle est terrifiante parce que phallique. Parce que le phallus peut-être instrument de malfaisance, arme destructrice, etc ... Freud disait que la sidération produite par la tête de Méduse opérait parce que les reptiles qui lui tenaient lieu de chevelure venaient nier, autant de fois qu’il y avait de serpents, la castration qui par ce renversement se rappelait de façon multipliée à celui qui la voulaitlannuler. Lacan suivra plus volontiers cette dernière voie. Le cas du fétichisme sur lequel il reviendra longuement sera l’apologue de ce mode réflexif. L’objet du fétiche sera le témoin, le voile du sexe châtré - du manque au champ de l’Autre.

E - Le (a) objet du manque, cause du désir

A propos de son séminaire sur le Banquet⁷, nous apparaît avec une force particulière la structure métonymique et métaphorique de l’objet (a) dans le repérage que fait Jacques Lacan dans le texte de Platon de la position particulière des agalmata, dans le discours [20] d’Alcibiade où celui-ci dépeint Socrate: “Il est tout pareil à des silènes qu’on voit plantés dans des ateliers de sculpture et que les artistes représentent tenant un pipeau ou une flûte; lés entr’ouvre-t-on par le milieu, on voit qu’à l’intérieur ils contiennent des figurines de dieux”. Nous avons affaire à la fois au fragment de corps, à la partie du corps et à sa symbolisation, et ceci est à prendre à la lettre, sous la forme de la figurine divine.

C’est justement en tant que cet objet (a) va surgir comme objet du manque qu’il va se déployer sur un double registre qui sera à la fois la révélation du manque de l’Autre et à la fois le manque tel qu’il apparaît dans le processus de signification. Ce qui manque à l’Autre, c’est ce qu’il n’est pas donné de concevoir. Le (-φ) qui s’introduit ici sous la forme de ce qui n’apparaît pas, - c’est le Rien qui n’est pas figurable - sous lequel s’ordonne la rencontre avec la castration comme impensable, dont l’hiatus est comblé avec le processus de significantisation, par le mirage du savoir. Je cite encore: “(a) symbolise ce qui, dans la sphère du signifiant comme perdu se perd à la significantisation. Ce qui résiste à cette perte est le sujet désigné, dès qu’entre en jeu le processus du savoir, dès que ça se sait, il y a quelque chose de perdu”. C’est cette apparition sous la forme de l’objet du manque qui spécifie ce autour de quoi va tourner notre exposé, à savoir la nature non spécularisable du (a). Tout se passe comme si le sujet barré prend fonction de i(a) comme s’exprime Lacan ou encore comme si, court-circuitant l’impossible spécularisation du manque, le sujet s’identifie ainsi au savoir, venant en lieu et place de la perte qui en suscite la promotion, recouvrant cette perte jusqu’à l’oubli de son existence.

A partir de cette apparition du manque, va jouer la fonction de reste issue du désir de l’autre, fonction de reste qui se manifeste comme résidu liché par la barre, qui affecte le grand Autre et dont l’homologue dans le sujet l’intéresse au savoir. Là encore Lacan fait une distinction d’ordre logique où la nullification ne supprime pas l’avoir, ce qui justement fait apparaître le reste.

Fonction de reste, c’est ce qui est sauvé de la menace qui pèse sur le sujet; “le désir se construit sur le chemin d’une question: n’être”. L’objet (a) est la cause du désir.

F - Le (a), produit d’un travail

On peut penser, bien que Lacan ne le dise pas expressément, que la dimension progression-régression peut constituer un plan corrélatif à ceux de la conjonction-disjonction et de la suture-coupure. Les développements engendrés sur le plan du savoir seront à prendre dans leur perspective négative, renvoyant au plan de méconnaissance où ils se sont organisés dans la démarche du processus de significantisation, - qui tend sans relâche à annuler ou à nullifier la perte de l’objet -, à ce qui s’est signifié autour de cette perte, par les traces laissées de ce travail, dont l’objet (a) sera le repèrele plus slr, l’index de la vérité pointé vers le sujet. Freud insiste, dans ses oeuvres terminales sur la vérité historique à laquelle vise la ‘construction’ de l’analyste. Le canal de la demande constitue le fil conducteur de cet accès à la vérité. Sa fonction n’est pas seulement de servir de guide, mais de former le dessin même de cet itinéraire des chemins de la vérité.

♦

Ce rappel où nous n’avons voulu garder que le minimum indispensable au développement qui va suivre va nous permettre de poser quelques problèmes.

a - Etant donné la relation de l’objet (a) à la représentation il convient de se demander quels sont les rapports de celle-ci avec la chaîne signifiante. Le manque représenté a-t-il quelque relation avec la parole comme concaténation.

b - Faut-il accorder - en se tournant vers Freud - le statut de signifiant au seul Vorstellung-repräsentanz? Qu’en est-il de l’affect?

c - N’y a-t-il pas dans l’oeuvre de Freud un point quant à la représentation qui n’a pas trouvé d’écho chez Lacan: la distinction entre différents types de représentation (de mots et de choses par exemple), qui pourrait conduire à différencier encore davantage, pour souligner le caractère original de la concaténation freudienne.

d - Si le savoir est ce qui vient au lieu de la vérité, après la perte de l’objet, n’y a -t-il pas lieu de relier l’un à l’autre par les traces de cette perte et la tentative de leur effacement.

Ce sont ces questions qui permettront de considérer l’objet (a) moins comme support de l’objet partiel que comme parcours d’une main traçante, inscription, lettre, a.

A - Le problème de la suture

Leclaire s’est élevé là contre cette suturation inférée par Miller. La question demeure : y a -t-il ou n’y a-t-il pas suture? Ce qui désigne la position du psychanalyste à l’endroit de la vérité ne serait-il pas justement ce privilège de n’avoir pas à suturer? Comment nier qu’il n’y ait suture s’il y a concaténation.

J’en voudrais pour preuve cet argument de Freud trop souvent oublié sur les conséquences de la castration. Si celle-ci est possible, si la menace vient à exécution, elle ne prive pas seulement le sujet du plaisir masturbatoire, mais elle a, comme implication hautement redoutée, l’impossibilité désormais définitive pour le sujet châtré de l’union avec la mère. Qu’on voie ici la castration comme l’effrondre -ment de tout le système signifiant par la rupture de toute possibilité de concaténation, explique que Freud la compare à un désastre dont les dégâts sont incommensurables. En tous cas le pénis joue ici le rôle de médiateur de la coupure et de la suture.

Comment cela peut-il se suturer? Jacques-Alain Miller, je viens de le dire, a montré l’ascension du nombre zéro, sa transgression de la barre sous forme du un, son évanouissement lors du passage de n à n′ qui est n + 1. Mais on n’a pas tort non plus de faire valoir que la [25] logique d’un ‘concept inconscient’ a des exigences qui sont internes à sa formation. Citons ici Freud (avec Leclaire): ‘Faeces’ , ‘enfant’ , ‘pénis’ forment ainsi une unité, un concept inconscient (sit venia verbo). Le concept nommément d’une “petite chose” qui peut se séparer de son propre corps (par. VII).

A une opposition du type binaire, celle que la linguistique nous offre, celle de la phonologie où les rapports sont toujours posés en termes de couples antagonistes et celle qu’on met à la base de toute information, on substitue ici un processus opératoire à trois termes (n, +,n′) avec évanouissement d’un terme sitôt qu’il s’est manifesté. Nous trouvons là une sorte de paradigme qui peut nous donner la voie de ce que pourrait être le découpage du signifié.

En effet les linguistes se montrent extrêmement embarrassés lor qu’il s’agit du découpage du signifié alors que le découpage du signifiant ne présente pour eux aucune espèce de difficulté semble-t-il. Si par exemple j’en crois Martinet je lis: “Quant à ‘sémantique’ , s’il a acquis le sens qui nous intéresse, il n’en est pas moins dérivé d’une racine qui évoque non point une réalité psychique mais bien le processus de signification qui implique la combinaison du signifiant et du signifié” “un sème en tout cas ne saurait être autre chose qu’une unité à double face”.¹⁰

L’embarras naît ici de ce que toute référence directe au signifié ruinerait la démarche structuraliste, puisque son accession par la voie du signifiant crée le détour nécessaire à une appréhension indirecte, relative et corrélative. En outre, et surtout, le repérage des traits pertinents nous laisse ici dans la perplexité.

En définitive, ce qui manque ici de support consistant est la structure du corps. Car l’assurance de tenir pour fermes les traits pertinents en phonologie ne repose-t-elle pas en définitive sur le fonctionnement de l’appareil vocal? Sans doute est-il sous commande nerveuse, ce qui explique la fascination des linguistes pour la cybernétique. Le psychanalyste est ici le seul à se mettre à l’écoute du sens, à son niveau, c’est à dire à considérer, en respectant la même exigence de référence indirecte, que le découpage passera au niveau du signifié, et que c’est ce découpage même qui impliquera un découpage du signifiant qui rend intelligible le signifié. Ici se repère l’arabiguité qu’il faudra bien lever, entre la conception linguistique du signifiant et sa formulation psychanalytique telle que Lacan le conçoit. Mais s’agit-il du même?

[26] Vous avez sans doute reconnu dans cette unité à double face la théorisation de la bande de Moebius de Lacan.¹¹ Mais ne peut-on pas considérer que le découpage du signifié, dans cette série métonymique des différents objets partiels est représenté par le phallus, justement, en tant qu’il vient à apparaître, sous la forme du (- φ) dans ses différents objets partiels, dont la succession diachronique vous est connue: objet oral, objet anal, objet phallique, etc ..., ces termes ne représentant que leur repérage quant aux zones érogènes, laissant la place à des formes plus complexes.

Ceci pourrait concilier un choix entre un système binaire strict qui nous renvoie à des options telles qu’elles ne nous laissent pas de médiation tierce, et un autre système où la causalité est développée en réseau, un système de type réticulaire, qui fait disparaître tout fonctionnement de type oppositionnel.

Finalement il paraît bien que la forme minima de cette structure réticulaire est la structure triangulaire où le tiers est évanouissant. C’est, je crois, l’opération éclairée par le commentaire de Miller.

Ceci peut nous évoquer les diverses formes de relations auxquelles nous avons affaire dans l’Oedipe où une opposition, celle de la différence des sexes, en tant qu’elle est supportée par le phallus est en fait insérée dans un système triangulaire et ne s’appréhende jamais que par des relations deux à deux; où le phallus constitue l’étalon des échanges, sa cause.

Saussure a eu le mérite de placer au principe de la langue comme système, la valeur, esquissant à cet endroit la comparaison avec l’économie politique. Mais pour l’avoir ainsi dégagée, il n’est guère allé plus loin et ne s’est pas posé la question de ce qui a valeur pour le sujet parlant. Ainsi la suture s’accomplit ici en laissant se profiler la valeur, en cause, sans rien nous dire d’elle.

C’est ici que nous rencontrons la fonction de la cause développée par Jacques Lacan. Si, avec Frege, l’identité à soi a permis le passage de la chose à l’objet, ne pouvons-nous pas penser que ce que nous venons de montrer peut fonctionner comme relation de l’objet à la cause? On peut conclure que l’objet est la relation signifiante qui peut relier les deux termes de la chose et de la cause. Nous aurions ici peut-être un de ces exemples dont parle cet article aujourd’hui contesté de Freud sur le sens antithétique des mots primitifs puisque nous savons que chose et cause ont une racine commune, la médiation se trouvant ici passer par l’objet.

[27] En somme, nous assisterions au passage de “l’indéterminé” à “l’état de ce qui est ou opère”, de “ce qui est en fait” à “ce qui est de l’ordre de la raison, du sujet, ou du motif” par l’intermédiaire de l’objet en tant que sa définition-est: “ce qui se présente à la vue ou affecte les sens”.¹²

B - Le problème de la représentation

Ici se pose alors notre deuxième problème, à savoir celui de la représentation. Il m’avait semblé que Miller avait fait peu de place à toutes les références à la représentation dont Frege use. Cependant il a conservé, dans le passage cité plus haut, la notion d’un mouvement alternatif d’une représentation et d’une exclusion. La fonction de rassemblement, de subsomption, est solidaire de la notion d’un pouvoir qui met ensemble, et qui, au prix d’une coupure (celle du pouvoir de rassemblement à la chose présentée), représente. C’est la coupure qui permet la représentation. Or ici le nombre zéro figure comme objet sous lequel ne tombe aucune représentation. C’est par l’opération même de la coupure qu’ advient, s’accomplit, le sujet, je dirai sur le dos, aux dépens, de l’objet. Comme si l’on pouvait dire: qu’importe la coupure (du sujet) puisque reste la suture (de l’objet (a)). C’est ce que réalise, pour ainsi dire, le sacrifice de l’objet par le désir. Qu’importe la perte de l’objet si le désir lui survit et lui perdure. Quelque chose aussi qui serait de l’ordre de l’objet est mort, vive le désir (de l’Autre). La demande devient ce qui assure la résurrection renouvelée du désir au cas où il viendrait lui-même à manquer; elle se formule à travers l’objet (a).

La demande que ne soutient aucune cause, cause dont l’effet est le trou, par lequel le reste se confondrait avec la demande, n’est-ce pas ainsi que le fou le bouffon: Polonius - voit le fou - Hamlet amoureux de sa fille et incertain vengeur du Père mort - qui fera périr un autre père, celui del’objet de son désir (Polonius) à la suite d’une “tragique méprise”.

That I have found

the very cause of Hamlet’s lunacy

I will be brief. Your noble son is mad

Mad call I it; for to define true madness

What is’t but to be nothing else but mad.

et plus loin:

[28] That we find out the cause of this effect,

Or rather say, the cause of this defect,

For this effect defective comes by cause

Thus it remains, and the remainder thus.

Perpend.

Hamlet, acte II, scène 48-9, 92-4, 100-5

A - Le problème de la distinction entre le représentant de la pulsion et l’affect.

La distinction entre le représentant et l’affect est conjecturale dans l’oeuvre de Freud, on le sait. Souvent la pulsion y est confondue avec le représentant et vice versa. Mais à la fin de son oeuvre, nous savons qu’une distinction de plus en plus marquée est établie où - c’est ce que je propose de prendre en considération - l’affect [29] prend statut de signifiant. La preuve en est que, depuis 1924, l’emploi de la Verleugnung qu’on a proposé de traduire par déni est de plus en plus spécifié; ce qui va trouver sa formulation la plus précise dans l’article sur le fétichisme (1927) auquel Lacan se réfère si fréquemment, l’article sur le clivage du Moi (1938) et enfin le chapitre VIII de l’Abrégé de psychanalyse (1939). La thèse de Freud devient alors que la perception tomberait sous le coup de la Verleugnung, alors que l’affect tomberait sous le coup de la Verdrängung.

La possibilité dans l’alternative acceptation-refus d’un fonctionnement global ou portant seulement sur un des termes (perception et affect) est la condition de la suture différenciée de certaines organisations conflictuelles.

C’est là, c’est à partir de cette distinction que Freud voit ce clivage du moi: l’Entzweiung que valorise Lacan. Or si Freud crée un terme équivalent au refoulement, le déni, qui a même valeur sémantique, il faut probablement en conclure que, si seul un signifiant peut subir ce destin, c’est que l’affect entre dans cette même catégorie.¹³

Je pense même que la définition du signifiant gagnerait peut-être à être complétée à la lumière de ce qui précède: le signifiant serait alors ce qui, sous peine de s’évanouir, doit pour subsister entrer dans un système de transformations où il représente un sujet pour un autre signifiant tombant sous le coup de la barre du refoulement ou du déni qui le contraint à la chute de son statut d’être dans son rapport avec la vérité, chute par laquelle il accède ou il advient au rang de signifiant dans sa résurrection.

Il y aurait un certain intérêt à souligner la corrélation de ces deux modes de signification, chacun englobant les deux mécanismes. On ne voit dans l’affect que la décharge, alors qu’il est - Freud le dit pour l’angoisse - signal (signifiant pour nous), on ne voit dans le représentant que le signifiant, alors qu’il est (dans la théorie freudienne) engendrement d’un certain mode de production, donc de décharge (engendré par l’impossibilité de celle-ci).

Dans Le Moi et le Ca Freud reprend la question déjà évoquée, non sans difficulté dans son article sur l’Inconscient, de la différence [30] entre le représentant et l’affect. Ce qui qualifie l’affect est qu’il ne peut entrer dans aucune combinatoire. Il est refoulé, mais sa spécificité en tant que signifiant est d’être exprimé directement, de ne pas passer par les liens de connexion du préconscient.

Dans son séminaire sur l’angoisse, Lacan a élucidé et démontré ce qui déclenche l’angoisse, la façon dont ça opère quand il y a de l’angoisse. Mais je me demande q’il a bien rendu compte de ce qu’est l’angoisse au sens du statut qu’elle a dans la théorie. Je crois qu’il y a intérêt à considérer l’affect comme une forme sémantique originale à côté des sérnantides primaires ¹⁴ que sont les représentants; celui-ci fonctionnerait dans une position seconde qui lui permettrait d’acquérir le statut de sémantide secondaire d’une nature différente de celle du représentant et redoublant l’Entzweiung dans cette différence. Il y aurait là redoublement de la non-identité à soi par cette disparité des deux registres du signifiant.

Contrairement à l’opinion reçue, il est très curieux de voir que Freud fait du langage ce qui transforme les processus internes en perception, et non pas, comme on pourrait le penser, ce qui s’arrache du plan perceptif, et qui appartiendrait à l’ordre de la pensée. Avec l’affect nous sommes en présence d’un effet d’effacement de la trace perçue restituée sous forme de décharge.

Qu’en est-il du représentant ? Les considérations de terminologie ne sont pas ici inutiles. Cela n’est pas pour rien qu’on a longtemps discuté pour savoir s’il fallait appeler le “Vorstellung repräsentanz” le représentant représentatif, le représentant de la représentation, le tenant-lieu de représentation. Il entre dans la combinatoire, nous le savons. C’est ici que commence l’ambiguité. Il n’y entre pas à titre d’unité homogène identique à soi. La clairvoyance de Freud dans son domaine a été de faire dès le départ cette distinction exclusive, présente dans vos mémoires, entre la perception et le souvenir. Souvenons-nous du rôle qu’il fait jouer à la réminiscence en tant qu’elle serait, si l’on peut dire, le souvenir au lieu de l’Autre, mais qui garde par devers elle la trace non sans perdre sa qualité de souvenir si elle vient à se vivre dans l’actualité.

B - Le problème de la distribution différentielle du mode de représentation

Un autre type de différenciation nous intéresse ici, celui des représentations de mots et des représentations de choses, distinction qui n’est pas contingente. Je ne rappelle ceci, qui est déjà connu, [31] que pour avancer que: s’il y a une théorie du signifiant chez Freud, elle ne peut éviter de passer par le perçu. Ceci est sensible dans l’organisation du discours. Dans le récit de l’analysé, l’élaboration secondaire du rêve, le fantasme actuel ou ressuscité, l’image, en sont les témoignages renouvelés dans le texte de nos séances. La question est de savoir si tout cela est vraiment de l’ordre du perçu.

Ce représentant de la représentation montre qu’on ne peut ramener son statut à celui de la perception. Notons une fois de plus qu’il n’est jamais question de présentation mais de représentation. Le perçu ne représente que le point de fascination, l’effort de centration de la spécularisation comme dirait Lacan. Ce qui permet de fonctionner comme zéro, est de l’ordre du sujet, mais ce qui va monter et prendre la place du un est ici l’objet (a), à condition qu’on le considère dans cette distribution différentielle, où la non-identité à soi se manifeste dans cette disparité.

Le point de vue économique s’illustre ici de ne pas seulement être en cause lorsqu’il s’agit de l’évaluation quantitative des processus, mais de pouvoir être identifié dans cette distribution différentielle. C’est l’effet de barrage qui pèse sur le discours qui contraint non seulement à la combinatoire, mais encore aux changements de registre, de matériau et de modes de représentation du signifiant. Ces mutations ont pour objet d’accentuer la non-identité à soi non seulement dans résurgence du signifiant mais dans ses métamorphoses métonymiques. La métaphore s’infiltre jusque dans l’enchaînement métonymique.

Ce n’est pas pour rien que Freud oppose deux systèmes: ce qui fonctionne au niveau de l’un est l’identité des perceptions et dans l’autre identité des pensées. C’est en tant que tous les deux ont un rapport à la vérité qu’ils relèvent de nos concepts. Mais le point de trouble et de fascination vient de ce que la perception puisse se donner comme champ d’identité alors que l’identité y opère selon un registre qui n’est pas celui du perçu.

Cette identité; c’est ce qui abolit la différence comme soutenue par le manque et qui trouve à se matérialiser dans le perçu, de la même façon que l’identité des pensées dans l’ordre du penser ne vient à être opérante qu’après la perte de l’objet.

Lacan ne me paraît pas avoir eu tout à fait raison d’avoir sévèrement critiqué les travaux ‘portant sur l’hallucination négative. Tout au plus peut-on déplorer leurs repères imprécis. L’hallucination négative, si elle est cette ascension du zéro en tant qu’elle ne relève absolument pas de la représentation, serait de l’ordre du représentant de la représentation. Sa valeur est de donner un support à la notion d’aphanisis dont on sait qu’elle a joué un rôle si important chez Lacan après Jones.

[32] Il faut aussi se souvenir de l’alternative relevée par Lacan dans les travaux de Jones sur la sexualité féminine, dont la portée est probablement plus vaste: ou l’objet, ou le désir. L’hallucination négative donnerait ainsi le modèle d’une s8tructure subjective, en tant qu’elle implique le deuil de l’objet et l’avènement d’un sujet négativé rendu ainsi apte au désir. Ne peut-on rappeler ici que les premiers modes de la représentation du sujet le premier i (a) - est justement le produit d’une représentation homologue de l’hallucination négative: la main négative de l’artiste apparue dans le contour de la peinture qui en délimite la forme. On voit alors comment vient se placer le fantasme, puisque c’est la fonction que Lacan lui assigne de rendre le plaisir apte au désir. Ici donc apparaît une forme d’émergence d’un sujet qui échapperait à l’anéantissement de la puissance signifiante dans l’aphanisis, puisque l’hallucination négative arrive à se produire mais comme manque spécularisé. Elle me parait être le rapport inaugural de l’identification narcissique au sens de Freud conçue comme rapport au deuil de l’objet primordial. Elle est le point de rencontre de la coupure et de la suture.

Il devient clair que ce procès est le même qui fonde le désir comme désir de l’Autre, puisque le deuil s’est interposé dans la relation du sujet à l’Autre et du sujet à l’objet.

Si le (a) joue entre toutes ces formes (on peut dire qu’il se joue de la fascination du perçu en parcourant ces registres), c’est bien parce qu’il est, non comme perçu, mais comme parcours du sujet, circuit du discours. J’en donnerai un exemple pris dans Othello. Dans Othello c’est le mouchoir qui peut apparaître comme (a). En fait, c’est c’est là que nous sommes témoins de l’effort de fascination du perçu, la vérité est que ce n’est pas tant le mouchoir qui importe que le circuit qu’il fait de la magicienne qui l’a donné à la mère d’Othello ou du père à celle-ci (les deux versions sont dans Othello) jusqu’à aboutir sur le lit de Blanca, la putain, pour finalement révéler Othello à son désir, “ma mère est une putain”. Ce qu’il faut démontrer à l’aide du savoir, car Othello cherche comme tout jaloux l’aveu plus que la vérité.

N’est-ce pas alors ainsi qu’il convient d’entendre son soliloque, lors de l’entrée dans la chambre nuptiale où il va donner la mort à Desdémone, pour faire de sa nuit de noces une nuit de deuil.

It is the cause, it is the cause my soul

Let me not narre it to you, you chaste stars. It is the cause.

(Acte V, scène 2, 1-3).

[33] Freud souligne dans l’Abrégé de Psychanalyse que nous vivons dans l’espoir que nos instruments de perception de la réalité s’affinant, nous pourrions finalement accéder à la certitude du monde sensible. En fait il accentue une fois de plus l’affirmation que la réalité est inconnaissable et que nous ne pouvons nous permettre que la ‘déduction’ du vrai à partir des connexions et des interdépendances existant entre les divers ordres du perçu. Ceci est évidemment affirmer la prééminence du symbolique, si besoin en est.

Mais son originalité fut d’introduire au niveau du perçu un ordre , une organisation, qui permette de sortir du dilemme de l’apparence et de la réalité, pour lui substituer celui de l’idéal (Idealfunktion) et de la vérité, ce couple fonctionnant aussi bien dans l’ordre du perçu que du pensé. La confusion répétée plus d’une fois entre le symbole et le symbolique doit nous rendre attentifs à ne pas prendre l’un pour l’autre.

Qu’advient-il alors de l’objet (a)? Celui-ci existe comme structure de transformation où l’objet du désir procède à une nouvelle mutation et où c’est le désir qui devient objet. Par quelle opération le recoupement à travers la non-identité à soi de ces formes énumérées s’accomplit-il? Je crois qu’on peut les saisir selon les deux grands axes de la synchronie et de la diachronie en prenant pour référence la théorisation de Freud.